Retour sur l’image

 

Séminaire du jeudi 8 décembre 2016

Par Pierre-Yves Balut (transcription en mars 2020, par Hélène Brun-Kyriakidis)

Une version PDF avec les illustrations est accessible ici : Séminaire-2016-De_l’image-Balut

Introduction

Ce séminaire est consacré à la reprise de la question de l’image qui avait été traitée par Ph. Bruneau (RAMAGE 4) autrefois, mais qui m’est depuis devenue plus claire.

L’image est un sujet central pour l’histoire de l’art : la majeure partie du matériel dont s’occupent les historiens de l’art ressortit à l’image. La « trilogie » des arts majeurs lui accorde ainsi une place particulière : peinture et sculpture occupent les premières places ; l’architecture est un peu en retrait. L’histoire de l’art est bien souvent une histoire de l’image. L’image devient même un mode de la définition de l’art lui-même : ce qu’on appelle par exemple « art préhistorique », ce sont les images produites à l’époque préhistorique. Soyez également attentifs au fait que la valorisation de l’image préhistorique est la nôtre : c’est nous qui considérons ces images comme ressortissant à l’Art ; en ce sens, l’art préhistorique est de l’art contemporain ! Quoi qu’il en soit, l’apparition de l’art et celle de l’image c’est tout un et la notion d’art préhistorique est corrélée à l’invention de l’image : l’art préhistorique n’est jamais la technique des armes ou celle des meules… mais toujours de l’image. L’émergence à l’image est l’émergence à l’art.

L’image est aussi pratiquement le seul mode théorique d’approche de l’art. Les théories en histoire de l’art sont presque toujours et uniquement des théories de l’image (Panofsky par exemple). L’image c’est donc la question de l’histoire de l’art.

On peut rappeler également le double statut de l’image : elle un objet d’étude généralisé dans le domaine de l’art et une source d’information. L’image nous informe de tout et n’importe quoi. Double statut de ce matériel-là. L’image, comme l’archive, peut être un des moyens documentaires de rétablir des inconnues diverses : elle peut permettre de dater, d’attribuer, d’affecter, etc. Cette question de l’image comme source documentaire nous informant sur l’art n’a évidemment pas de rapport avec ce que l’on va développer durant ce séminaire, mais il est bon aussi de le rappeler, car elle contribue encore à l’importance de l’image dans nos domaines ! La critique de l’image, comme analyse de la source documentaire, fait donc aussi partie des compétences nécessaires à l’historien de l’art ou à l’archéologue, comme la critique de l’archive ou celle du texte.

Déconstruction de l’image

L’image comme « chose réelle » :

Esthématopée ; écriture ; idole

L’image comme réalité comprend de l’esthématopée, de l’écriture et ce qu’on pourrait appeler de l’idole.

  • L’Esthématopée désigne la production technique d’une sensation immédiate, visuelle, olfactive, tactile, auditive et gustative : les couleurs, textures, mais aussi sons, odeurs etc. et qui sont techniquement fabriqués, artificiellement produits[1].

Une image réelle, peinte ou sculptée par exemple, comporte de l’esthématopée :  les couleurs de la peinture par exemple ; le caractère brillant ou mat ; les contrastes sombres et clairs, etc. ressortissent de cette production du sensible. C’est évidemment largement le cas de la peinture dite abstraite qui n’est pratiquement qu’esthématopée.

Ces sensations visuelles peuvent être produites avec des moyens autres que la peinture : par exemple avec l’œuvre de Y. Kusama, Miror Room (Pumpkin), 1991, où sont utilisés peinture et miroir.

Même dans une œuvre figurative, la production du sensible tient une grande place (voir, par exemple, le tableau de Simon Vouet, La Charité céleste, vers 1640 : couleurs de la robe, du corsage, effets de transparence, de brillant, de sombre…)

L’esthématopée peut aussi être un indicateur, c’est-à-dire avoir un sens symbolique convenu. La bande-dessinée en offre de nombreux exemples : les personnages « rouge de colère » ou les étoiles qui marquent le coup donné ou l’évanouissement d’un personnage…

  • L’écriture a également sa place dans l’image réelle.

Autre modalité de la représentation, l’écriture peut être définie comme la technicisation de la langue. Dans la réalité qu’est l’image, on trouve aussi de très nombreux exemples d’insertion d’écriture : les bulles dans la BD, les chiffres, les signatures, etc.

Dans un exemple tiré de Tintin et le Lotus bleu, les caractères chinois qui figurent sur l’affiche à l’arrière-plan sont (d’après un collègue spécialiste) de vrais caractères chinois, mais mal recopiés par Hergé. Dans ce cas, l’écriture est elle-même image (de l’écriture). On peut repérer des exemples analogues, par exemple dans la céramique grecque antique. L’écriture peut aussi se faire image lorsque la forme ou la disposition des lettres constitue un moyen de représentation imagière (cas des calligrammes…) : bref, toutes les combinaisons écriture, indicateur et idole sont possibles dans l’image réelle.

  • Reste donc ce que l’on peut appeler l’idole comme « production du concept » et qui ne peut être véritablement confondu avec l’image comme chose réelle.

L’expression « production du concept » pour caractériser l’image ou, plus précisément, ce qui dans l’image tient de l’idole, n’avait pas convaincu J. Gagnepain à l’époque où nous en avions discuté avec lui. Peut-être serait-il plus correct d’utiliser « production du mot » ? Peu importe pour nous qui ne sommes pas linguistes : il s’agit de considérer l’image comme mode de production de la conscience du monde que l’on a par le langage. Nous devrons donc considérer les moyens et les fins de l’idole, le schème et le thème, pour reprendre les concepts utilisés dans l’article de RAMAGE 4.

L’image comme réalité doit donc être décomposée : idole, esthématopée et écriture peuvent s’y combiner, s’y entremêler et le premier effort d’analyse sera d’y repérer ce qui ressortit à l’une ou l’autre de ces modalités possibles de la déictique. Mais surtout, il faut y insister : l’idole ne peut se confondre avec l’image réelle. L’écriture[2] et l’esthématopée[3] ont déjà fait l’objet de plusieurs séminaires et d’articles publiés. Ce séminaire sera donc plus spécifiquement consacré à la question de l’idole.

Fins et moyens de l’image réelle

Les moyens 

Mécaniquement, tout est possible et il n’est pas de mécanique particulièrement imagière, aucun moyen constitutivement imagier. Au contraire on trouve, pour produire de l’image, tous les moyens possibles et imaginables.

Exemples : peinture, gravure, sculpture mais tout et n’importe quoi. Images faites avec des fleurs ; avec du sable ; avec des aliments (la bûche de noël ou le gâteau des petits cochons) : dans ce cas, l’image est mangeable, mais c’est l’idole qui est autre chose que la nourriture. La bûche de noël est totalement de l’aliment et totalement de l’image ; mais certains traits techniques tiennent de l’idole quand d’autres de la nourriture…

Puisqu’il n’y pas de technique spécifique de l’image, il ne sert à rien d’en faire la liste.

Les fins

Toutes les fins sont combinables dans la réalité de l’image : les images sont des logements (statue de la liberté) ; de l’aliment (gâteau des petits cochons ou bûche de noël…) ; du traitement (refaire les lèvres, les seins… les prothèses et le maquillage …) ; du vêtement. L’image peut-être de la dynamique : les manèges par exemple qui sont de l’image et qui bougent…. Les images peuvent cybernétiquement produire du plaisir (godemiché par exemple…). Les finalités de l’image réelle peuvent être tout cela : une même chose, un même objet que l’on appelle « une image », peut donc avoir toutes ces finalités-là.

On doit souligner l’extrême diversité technique des images tant des moyens que de leurs fins. Toutes les techniques, toutes les fins sont possiblement « de l’image ».

De l’idole

Il reste quand même de l’idole, c’est-à-dire ce procédé particulier qui consiste à construire la production de la conceptualisation qu’on se fait du monde : les concepts de « schème » et de « thème » sont là et sont liés à la question de l’idole.

Dans l’article de Philippe Bruneau (RAMAGE 4), l’idole n’est pas mise à part et souvent l’image réelle est plus que l’idole (même si l’idole est image). L’idole serait donc limitativement, non l’image, mais cette production du concept. Il s’agit alors de savoir dans tous les moyens invoqués plus haut, dans tous les moyens de l’image, ce qui est véritablement producteur du thème, c’est-à-dire précisément reconnaître le schème. Ainsi par exemple, on se demandera quels sont les traits de la crème au beurre de la bûche qui tiennent à la production d’une image et qui ne tiennent pas à la nourriture ; sans doute la couleur brune de la crème est-elle une utilité imagière davantage qu’alimentaire.

De la même façon, il faut aussi chercher à reconnaître ce qui, du thème de l’image, est véritablement fabriqué, produit, par un schème spécifique.

Ainsi dans le tableau de Francisco de Zurbarán, Le christ en croix (1627, Institut d’art de Chicago) ce qui est fabriqué, thématiquement parlant, est un homme demi-nu sur une croix et non particulièrement Jésus. Bien entendu, comme spectateur, on est toujours renvoyé à la conscience que l’on a et à ce que l’on dit d’une œuvre, de son sujet. Mais le thème fabriqué est seulement un homme nu.

Qu’est-ce qui schématiquement marque thématiquement qu’il s’agit d’un arc taillé par l’amour dans la massue d’Hercule, chez Bouchardon ?  Rien ! Car, si l’on regarde l’œuvre, en oubliant ce que l’on en sait, ce que son titre en dit, etc., on a seulement un jeune garçon qui fait un drôle de geste avec un bâton…

Bien souvent, en parlant de l’image, on confond son thème – donc ce qui est techniquement produit par un schème – avec la finalité de la représentation, celle de l’image réelle (= « j’aimerais bien représenter l’amour »… comme positivité de la fin réelle) ou avec le projet (= « je veux représenter l’amour parce que c’est mieux que la guerre »…), ou même avec l’objet de la représentation (= « le sujet » du tableau, c’est-à-dire l’idée que je me fais de la représentation de l’amour). Le thème n’est ici en fait que le jeune garçon qui a des traits ambigus… c’est ce thème-là qui est schématiquement produit ; c’est cette question qui se pose en termes de trajet analysé : comment suis-je capable de faire (de fabriquer, de produire) ce jeune garçon… C’est ça l’idole, dont on doit rendre compte.

L’exposition Bourchardon au Louvre en 2016 présentait également une série d’anatomies : elles n’ont pas d’objet, pas de projet. Mais thématiquement, elles sont complètes : Bouchardon ne représente pas un homme nu, mais littéralement fait l’idole d’un homme nu ; c’est-à-dire qu’il construit une idole qui pourrait servir dans un objet qui serait éventuellement « un soldat », un « Héraclès », un « faune endormi », etc. L’image thématiquement, c’est ça : être capable de tracer le trait. Tous les traits, tous les gestes ont du « sens » (au sens de trajet analysé). C’est ça le thème. Chaque point de la ligne a son thème, il a son « sens » ou sa direction ; il a son trajet. Faire une image, ou, plus justement « faire une idole », c’est donc ce constant rapport entre fabriquant et fabriqué, c’est-à-dire entre schème et thème. Rien n’existe sans que l’un fabrique l’autre ou sans que l’un soit fabriqué par l’autre, dans la réciprocité des deux faces de l’outil. Tout ce mécanisme est évidemment implicite et n’exige pas d’accéder à la conscience. En ce sens la production de l’idole est comparable à n’importe quelle action technique, qu’il s’agisse de tracer un trait, de produire un dessin, ou de visser un lavabo : la technique consiste en l’analyse réciproque d’un fabriquant et d’un fabriqué ; ou, pour le dire autrement, la moindre ligne tracée est en rapport avec son thème.

Outre les anatomies des peintres classiques, on peut aussi prendre l’exemple des dessins de Hergé : au début de sa carrière, il dessine des scouts ; mais Tintin est déjà dans le scout… c’est le même dessin ; la même tête ronde ; la même silhouette… ; les mêmes traits qui lui serviront à figurer Tintin : on a donc littéralement le même dessin, c’est-à-dire le même schème et le même thème. Ce qui diffère c’est l’objet.

Ainsi, si l’on retire la connaissance que l’on a de l’objet de représentation, si l’on ne sait rien de l’Amour ni de Cupidon ; si l’on ignore tout de Tintin ou du Christ : on ne comprend rien. Ce qui est littéralement fabriqué dans l’image ce sont des personnages, des gens qui ont de drôles d’ailes, de drôles de corps etc.

On prend la mesure de la différence entre le thème de l’idole et l’objet de l’image en considérant le bestiaire antique ou les images dans le monde bouddhiste : bien souvent, faute de connaissance, comme spectateur, on ne comprend rien. On voit, par exemple, chez les bouddhistes, des personnages avec les bras qui sortent des yeux. Aucune difficulté du fabriqué ; tout est « descriptible » mais ce qui échappe c’est l’objet de la représentation. Ce qui est fabriqué, l’idole, c’est strictement un homme avec des bras qui sortent des yeux. Quel est l’objet de la représentation ? quelle est sa signification ? impossible de le dire lorsqu’on ignore tout du Bouddhisme.

Et de fait, il n’y a pas de sens, pas de signification dans l’image : ce que l’image veut dire, ce qu’elle signifie dans un système religieux par exemple, n’est nullement fabriqué. Le sens religieux de l’agneau de Zurbarán échappe à qui ignore la théologie chrétienne et rien dans l’image, dans ce qui techniquement est produit, ne permet de le connaître.

L’idole est donc cela : le thème techniquement produit par un schème et c’est le plus difficile à analyser car cela implique qu’on parle de technique, de trait, de ligne, de couleur etc. ; en somme de ce qui constitue proprement le schème d’un thème. C’est d’ailleurs tout autant cela qui est difficile à faire : il est difficile d’en parler certes, mais le geste technique lui-même est complexe et en lui réside littéralement la production de l’idole dans l’image.

Tout le reste n’est pas le « sens » (c’est-à-dire, techniquement son « trajet analysé ») de l’image : c’est l’objet du discours que l’on fait sur elle ou autour d’elle, de son « sujet ». Ainsi peut-on discuter de la théologie christique ou des croyances bouddhiques autour des images. On peut discuter de Tintin et de sa personnalité ; peut aussi discuter du projet de la représentation : pourquoi faire Cupidon ? Ce qui reste en cause, est d’abord le travail lui-même de fabriquer la joue, la main et les ailes du jeune garçon. Et le projet n’est pas plus dans l’image que le discours que l’on fait sur elle, c’est-à-dire sur l’objet de la représentation. Donc, et cela peut sembler paradoxal en histoire de l’art, force est de conclure que, pour comprendre l’image, il faut la débarrasser du sens ! L’objet de représentation n’est pas produit dans l’image ; le sens que l’on met dedans, l’engagement que l’on y met pour le faire, tout ceci est ailleurs. Sortir du sens de l’image pour comprendre l’idole implique donc de revenir à ce que tout imagier est capable de faire : tracer la joue, sculpter les ailes…

Synthèse : Décadrer l’image : faire sortir l’idole.

L’image comporte tout : tous les moyens et toutes les fins ; pas de théorie de l’image possible si on ne la décompose pas. Il peut y avoir une théorie de ce qui dans l’image tient précisément à la production de représentation : fabricant / fabriqué (schème – thème) ; techniquement on est renvoyé aux modalités précises de fabrication du thème par un schème… ce qui est fabriqué comme thème, c’est la capacité schématique que l’on a de le produire. Produire un mode de la conscience du monde (implicite quand même) ; produit schématiquement un thème. Tout le reste relève du projet (je veux cupidon ; je veux un jeune garçon) ou de l’objet (c’est Cupidon qui fait ci ou ça…).

Or, techniquement, il n’y a ni projet ni objet dans l’image.

Il serait, à cet égard, intéressant de vérifier si un malade aphasique, privé de sa capacité de langage, peut encore produire des images. Mais c’est une autre compétence que la nôtre…

Conséquences : étude de l’idole

Schème / thème

            Pour l’étude de l’idole, il faut en premier lieu analyser le schème et le thème. On a vu plus haut ce que cela impliquait : analyser ce qui est réellement fabriqué du thème et se débarrasser de ce qu’on en dit ou de ce qu’on en sait…Analyse de la techniquement imagière elle-même. C’est finalement le plus difficile et ce dont on est, comme historien de l’art ou archéologue, le moins capable.

 Mime et gramme

Ces deux concepts étaient utilisés aussi dans l’article de Ph. Bruneau. L’image est liée au langage et il se peut qu’elle représente des choses qui ne sont pas de l’ordre du réel. Tout ce qu’on peut concevoir et qui n’est pas ce qu’on peut voir. L’image serait ainsi mimétique lorsqu’elle représente ce qui se voit et grammatique (ou peut-être plus justement rhématique) lorsqu’elle figure ce qui se représente langagièrement :  on peut produire un diable en mettant des cornes à un personnage ; on peut mettre des ailes à Cupidon…

On retrouve alors toutes les finalités du langage :

  • L’idole mimétique tient de la science, en ce qu’elle se conforme à la réalité du monde
  • L’idole grammatique relève du mythe du langage, en ce qu’elle conforme le monde à la langue
  • L’idole qui serait imagièrement l’équivalent du poème : il reste à trouver des exemples et pour le moment on ne voit pas clairement ce dont il s’agit…

 

La perspective par exemple est une construction abstraite de l’espace et n’est nullement mimétique. Elle relève donc de ces images grammatiques ou du gramme ; il en est de même des plans des édifices ou des lieux. Perspective ou planimétrie tiennent d’une construction géométrique qui n’a rien à voir avec l’observation du réel. Il s’agit d’une représentation tout aussi peu mimétique que le diable… tout aussi mythique donc en termes de finalités langagières.   

Interaction / interrelation

Idole et glose

On doit aussi insister sur la différence à faire entre l’idole comme mode de production du concept (ou du mot) qui est techniquement schème et thème et la possibilité de se représenter l’image, ce que l’on peut appeler la glose ou le commentaire de l’image. Il faut distinguer en somme la technique qui prend le langage pour trajet (idole : interaction) et le langage qui prend la technique pour objet (glose de l’image : interrelation). Ainsi, nous l’avons dit plus haut, l’objet de la représentation n’est pas inclus techniquement dans l’image, il ne relève pas de l’idole ; il n’est pas techniquement produit. Il relève uniquement de la glose de l’image. Ainsi, tous les discours relatifs à l’image n’en sont pas et l’évidence que l’objet y est n’en fait pourtant pas de l’image… même si cela semble évident à regarder. Ce point est particulièrement sensible pour l’histoire de l’art qui discute presque toujours et uniquement de l’objet de la représentation et non de l’idole et qui, surtout, entend faire le commentaire de ses propres commentaires…

L’exemple très souvent discuté d’un tableau peint par De La Tour : s’agit-il d’une nativité ou de l’image d’une femme quelconque… Imagièrement, est représentée une femme et un enfant. On ne peut rien dire de plus. Le sujet du tableau (c’est-à-dire l’objet de la représentation) est une sorte de faux problème : il relève de la glose. Il faut donc revenir à la précision du schème et à la limitation du thème si l’on entend parler de l’image comme idole et ne parler de rien d’autre, et en tout état de cause, pas du sujet / objet de la représentation, qui relève de la glose. Cela implique donc, comme je l’ai dit plus haut, de faire des analyses précises de ce qui est réellement fabriqué, par exemple dans le cheval de Bouchardon pour une statue de Louis XV.

« Pour fixer les proportions de toutes les parties du cheval comme du cavalier, Bouchardon réalisa d’innombrables dessins, surtout de la monture qui lui posait plus de problèmes que la figure humaine. En existent plus de 80 dans les cartons du cabinet des dessins du musée du Louvre. En 1752 le modèle était fini. Dans la foulée, Bouchardon entreprit le modèle en ronde-bosse de grandeur nature qui devait servir à la fonte. Lequel fut achevé en 1757. (…) Grimm raconte que le cheval fut très admiré, y compris par les écuyers du roi. Il rend hommage à l’exactitude et à la noblesse de ses formes, à la justesse de ses proportions et insiste sur le parfait réalisme de l’œuvre : nous pouvons nous vanter d’avoir à la fin un cheval de bronze, non un de ces êtres fantastiques se cabrant, grinçant des dents, ayant les narines retirées en arrière et les crins dressés, et une contraction de muscles faisant peine à voir, mais un animal d’une noblesse, d’une grâce, d’une douceur, en un mot de ce caractère ravissant de la beauté exquise et rare. »[4]

Mais le plus souvent, dans l’image, il est difficile de comprendre le système de représentation, c’est-à-dire le système de pensée dans lequel sont les auteurs des images (ou les spectateurs d’un temps révolu ou d’une autre civilisation que la nôtre) … c’est la raison pour laquelle également la glose occupe une telle place : l’objet de la représentation bien souvent nous échappe, alors que son thème est clair et facile à comprendre (même s’il est difficile à analyser techniquement).

Variations historiques : il n’y a probablement pas d’universaux

Si l’idole est artificialisation d’un mot ou d’un concept qui existe dans une langue particulière, on doit supposer qu’on ne peut pas imager ce qui ne se conçoit pas langagièrement. Les langues ne sont pas toutes les mêmes et le découpage du réel varie selon le vocabulaire dont chacune dispose… Si le thème est lié au concept, alors il n’y a pas d’image universelle. Il faudrait chercher s’il y a des langues qui ne conçoivent pas certaines réalités, ce qui expliquerait des absences imagières ; ou des ambiguïtés du langage qui n’existent que dans une langue donnée, dans une particularité d’un langage qui ne serait pas le nôtre et qui permettraient des productions imagières thématiquement spécifiques. C’est un travail comparatiste qu’il faudrait effectuer : chercher des variations du schème qui ne pourraient qu’être liées à des variations linguistiques du thème.

Axiologie (éthique)

On peut étudier la morale de l’image (interrelation), c’est-à-dire tous les projets de l’image. Les catégories déjà développées dans l’article de RAMAGE 4 sont alors à reprendre (image de provocation, de convocation etc.).

On peut aussi s’attacher à l’image comme produisant de la morale, c’est-à-dire étudier les interdits de l’image et les stratagèmes éventuels : par exemple, l’absence de représentation, même dans les nus, des poils pubiens chez la femme ou de l’érection chez l’homme dans la peinture occidentale… les contournements de cet interdit dans les stratagèmes imagiers sont nombreux et notamment tous les modes de la dissimulation de l’interdit qui en même temps laisse voir ou deviner.

Conclusion :

L’étude est encore en cours et l’image mérite encore qu’on y travaille. Mais l’avantage est déjà de distinguer schème/thème de l’idole et signification de l’image (projet ou objet). On voit alors que dans la plupart des cas, les études de l’image – l’iconographie – constituent des gloses sur le projet ou l’objet de l’image et non des études de l’idole, de ce qui est techniquement fabriqué dans l’image. De même, cette manière de déconstruire l’image offre l’avantage de donner un statut à tout un tas de productions imagières souvent traitées rapidement : les anatomies ou les esquisses qui sont pour nous des modes de la construction du schème/thème d’une image finale à laquelle on ajoute parfois des éléments supplémentaires (revoir l’exemple de Tintin par rapport aux Scouts d’Hergé), des sortes d’accessoires.

notes

[1] « Le terme d’esthématopée est construit sur “esthéma”, sensation, et “poïa”, fabrication. Le néologisme était nécessaire puisque abstraction est communément employée pour désigner des choses de natures trop variées (on parle d’art abstrait, mais on peut tout autant dire que Kant est abstrait…) et n’était donc pas suffisamment précis ; de plus, esthétique ou esthésie n’étaient vraiment pas disponibles ni tout à fait appropriées. L’esthématopée est donc analytiquement la fabrication de sensations naturelles et constitue le point de départ de notre modèle d’analyse de l’art contemporain. » Sur la notion d’esthématopée, voir la série vidéo de P.-Y. Balut : https://www.youtube.com/watch?v=GXhjhU_gcUY

[2] Frédéric Le Gouriérec, « De l’écrit. Modélisation théorique et bilan historique », Tétralogiques 23 (http://www.tetralogiques.fr/spip.php?article98)

[3] Pierre-Yves Balut, « La sensation et le non-sens, essai sur le mouvement contemporain des arts » RAMAGE, 10 (1992), p. 7-29 et la série de vidéos signalée plus haut.

[4] Extrait d’un texte de Jacques Tcharny, dans Wukali, magasine des arts en ligne – rubrique « expositions » : http://www.wukali.com/Edme-Bouchardon-Louis-XV-a-cheval-La-statue-equestre-11-2621) ; à lire également : M. Joly Parvex, « La fabrique de la plastique du cheval au XVIIIe siècle : le modèle « antique » à l’épreuve de la leçon de dessin d’Edme Bouchardon (1748-1824) », dans Le cheval et ses patrimoines, In situ, 27 (2015) url : https://journals.openedition.org/insitu/12050

 

 

Mise en forme et publication de séminaires et de journées d’étude

Pour mettre à profit la période de réclusion, nous avons décidé de proposer à nos auditeurs habituels de mettre en forme, à l’écrit, les séminaires auxquels ils avaient assisté ou dont ils possèdent un enregistrement. Ce travail a déjà été commencé et publié sur ce carnet (voir par exemple le séminaire de P.-Y. Balut consacré à la question du Style). Ces publications ont parfois pris la forme de compte rendu de journées d’étude (par exemple celui de la journée consacrée aux Jardins, publié également sur ce carnet). Nous avons maintenant l’occasion de compléter ces archives et de donner une forme pérenne à ces causeries diverses. Je mets en ligne aujourd’hui l’un de ces comptes rendus : celui d’un séminaire de Pierre-Yves Balut consacré à l’image.

Ateliers du jeudi – 2eme semestre – Programme et dates

Jeudi 30 janvier 2020 (à la Tour Jean sans peur) : Pierre-Yves Balut, La transcendance

Jeudi 13 février 2020 : Christos Panagiotopoulos, La confession

Jeudi 27 février 2020 : Jean-Marc Hofman (Attaché de conservation – Adjoint conservateur Cité de l’architecture et du patrimoine, Patrimoine architectural (le séminaire aura lieu à la cité de l’architecture et du patrimoine)

La séance prévue le jeudi 12 mars est annulée, ainsi que toutes celles prévues en mars et en avril.

Jeudi 12 mars 2020 : Dominique Folscheid (Professeur émérite de philosophie morale et politique à l’Université Paris-Est Marne-la-Vallée), Technique et éthique

2 avril 2020 : Marie-Ange Gorbanevsky (Documentariste), Filmer la technique au cinéma. A travers l’exemple de son film L’âme du vin et de quelques autres…

23 avril 2020 : Noé Wagener (Professeur de droit public, Université de Rouen), Droit et protection du patrimoine culturel.

7 mai 2020 : Atelier hors les murs à l’Ermitage (Paris XXe)

Atelier sur l’Archéologie du cheval

Les 7 et 8 mars prochains, nous organisons, dans le cadre des Ateliers d’Archéologie comparée, deux journées autour de l’Archéologie du cheval. Il s’agit d’envisager l’animal, non pas dans sa dimension « naturelle » ou biologique, mais en tant qu’il est un outil, fabriqué par l’homme. La production de cet outil met en œuvre diverses manipulations, parfois très complexes ; elle suscite également le développement de nombreux ustensiles. Il est donc intéressant de s’attacher à comprendre le système technique de la fabrication du cheval. Nous en aborderons quelques aspects durant ce séminaire, en rencontrant des acteurs spécialisés (éleveurs et propriétaire de centre équestre) et en dialoguant avec des intervenants qui présenteront leur domaine. Les séances de séminaires sont conçues comme des échanges entre ces spécialistes, Pierre-Yves Balut et Hélène Brun-Kyriakidis.

Programme détaillé

Samedi 7 mars :

10h30 : Visite du Haras de Brion (49250 Brion) avec son propriétaire, Loïc Abrivard, éleveur et entraineur de trotteurs.

13h : repas

15h-17h :

Hélène Brun-Kyriakidis et Pierre-Yves Balut, Introduction 

Dominique Adrian, le cheval attelé

Dimanche 8 mars :

10h30-12h30 : dialogue avec Susanne Kuntz, le cheval monté

13h : repas

15h-17h : démonstration au centre équestre de Brion, avec Carole Johnstone (gérante du club équestre) et Susanne Kuntz.

17h-17h30 : conclusion et fin du séminaire

 

Ateliers du jeudi

Les « ateliers du jeudi » ont repris le 3 octobre dernier et nous avons fixé le programme des premières séances de l’année :

Jeudi 17 octobre 2019 : Intelligence artificielle et marché de l’art

Jeudi 7 novembre 2019 : Pierre-Yves Balut, Analyser le logement.

Jeudi 21 novembre 2019 : Pierre-Yves Balut, Le dorique et le néo-grec

Jeudi  12 décembre 2019 : Maison Balzac ; visite de l’exposition Balzac et Granville avec Yves Gagneux (directeur de la Maison Balzac)

Les séminaires ont lieu de 18 à 20h dans le bureau de grec au 4e étage de l’institut d’art et d’archéologie (3 rue Michelet ; 75006 Paris)

Journée d’étude : technique et tauromachie

Notre dernier Atelier d’Archéologie Comparée de l’année se tiendra les 11 et 12 mai, à Arles et sera consacré à l’analyse de la corrida comme technique. En voici le programme.

Samedi 11 mai

10h : Séance d’introduction avec Isabelle Cousteil (écrivain, lauréate du prix Hemingway) et Loup-Miguelin (élève de l’école taurine d’Arles)

12h : déjeuner

14h30 : présentation du « torero de salon » par Loup-Miguelin.

15h : départ pour un élevage de taureaux de combat en Camargue, en compagnie du matador José Manrubia.

16h30-18h : présentation de l’élevage et discussion avec l’éleveur.

18h : test d’une vache

Soirée : Repas à l’élevage.

Dimanche 12 mai

10h : Visite de l’amphithéâtre d’Arles (vestiges antiques et équipement modernes des spectacles taurins) avec Yves Lebas (Président de l’école taurine, Arles).

12h30 : déjeuner puis conclusions.

 

Journée d’étude : patrimoine et tourisme. Quelques exemples en Val de Loire

Samedi 6 et dimanche 7 avril 2019

 Samedi 6 avril

10h 30 : Accueil par Rémi Deleplancque à la Mission Val de Loire (81 rue Colbert, à Tours)

11h 30 : Visite de Château Gaillard 

15h 30 : Visite de Villandry (jardins)

18h 00 : Séminaire et bilan de la journée au Château des Hayes (Brion) par Pierre-Yves Balut et Rémi Deleplancque

Dimanche 7 avril

10h 30 : Visite du château de Montsoreau ; temps d’échange avec les gestionnaires.

14h 30 : Visite du château de Brissac et des jardins avec le propriétaire.

Journée d’étude : De l’archéologie de la maison à l’anthropologie du logement

Le 16 février 2019, nous organisons une journée d’étude consacrée à la maison et au logement. Elle se tiendra à l’INHA, galerie Colbert (Paris). En voici le programme :

Matin : salle Demargne

10h30-Antoine Gournay, Introduction : la maison comparée

10h45– Florence Journot (Maître de conférences HDR en histoire de l’art médiéval-Université Paris 1-Panthéon Sorbonne, UMR 7041 – ARSCAN), La maison médiévale urbaine, principes d’analyse

11h45– Hélène Wurmser (Maître de conférences en archéologie grecque, Université Lumière-Lyon 2, IRAA-USR 3155-Bureau de Lyon), De la maison délienne au logement grec antique : évolution du modèle d’analyse à la lumière des recherches récentes

13-14h30 pause

Après-Midi : salle Perrot

14h30- Antoine Gournay (Professeur en histoire de l’art et archéologie de l’Extrême Orient et de la Chine, Sorbonne Université, CREOPS), Les raisons d’une archéologie de la maison : l’exemple chinois

15h30-Dominique Adrian (Doctorante en archéologie moderne, Sorbonne Université), Logement et sciences humaines : la double inconstance

16h30-Conclusions et perspectives

Journée d’étude : Anthropologie de l’économie

Le samedi 8 décembre 2018 nous organisons un atelier consacré à l’économie. En voici le programme :

De 10h à 12h : Collège des Bernardins (20 rue de Poissy, 75005 Paris)

P. Baudoin Roger et Olivier Favereau (Directeurs du département « Économie et Entreprise » du Collège des Bernardins), Économie et responsabilité sociale.

De 14h à 17h : INHA, salle Grodecki (Galerie Colbert, rez-de-chaussée)

P.-Y. Balut (Sorbonne université) et Chr. Panagiotopoulos (Doctorant, Cornell University), Épistémologie et économie : éthique et ethnique

 

Programme des Ateliers du jeudi pour le premier semestre 2018-2019


le jeudi 4 octobre, nos Ateliers du jeudi ont repris. Ils ont lieu, comme les années précédentes de 18h à 20h dans le Bureau de grec de l’Institut d’art et d’archéologie (3 rue Michelet – Paris). Lors de la première séance, nous avons discuté du programme de l’année et fixé l’organisation des séances ; puis P.-Y. Balut a commencé à traiter de la question de la transcendance, telle que la Théorie de la Médiation permet de la construire.

Voici la date et le programme des séances du premier semestre :

18/10 = Pierre-Yves Balut, Le transcendant 2

8/11 = Xavier Favereau, Alzheimer : la grande invention

22/11 = Pierre-Yves Balut, Le transcendant 3

6/12 = Séminaire annulé

20/12 = Gilles Bellan, Archéologie de l’école

Rencontres d’archéologie générale et d’anthropologie de l’art

Nos prochaines rencontres d’archéologie générale et d’anthropologie de l’art auront lieu samedi 30 juin et dimanche 1er juillet au Château des Hayes (Brion). En voici le programme détaillé :

Samedi 30 juin

Matin – Nouvelles diverses

Après-midi

Introduction : Archéologie ou anthropologie de l’art ?

Session 1 : Chercher le système.

Gilles Bellan, Analyse et critique d’une source d’archéologie contemporaine : les « tarifs-albums » de la Manufacture française de Saint-Étienne

Hélène Brun-Kyriakidis, Les catalogues d’objets antiques à l’épreuve du « système technique ».

Pierre-Yves Balut, Relève, révèle et au delà, à Manufrance ou aux Pêcheries.

Dimanche 1er juillet

Matin :                                                                                                            

Session 2 : Ars du langage/ système d’écriture

Patrice Gaborieau, Les limites de l’écriture

Marie-Anne Desbals, Ecrire sur les vases (grecs antiques)

Pierre-Yves Balut, Souvenir du 18 juin : le rite ??

Après-midi

Conclusion : Le retour du réel refoulé : l’unité des sciences humaines.

Journée d’étude : archéologie de l’observation

Notre prochain Atelier d’Archéologie Comparée se tiendra à l’Observatoire de Paris (77, avenue Denfer Rochereau, Paris 14e), le samedi 5 mai, de 10h30 à 17h. Nous y serons accueillis par Pierre Drossart (Directeur de recherches au CNRS, directeur du LESIA – UMR8109), astrophysicien.

10h : accueil et café, salle de séminaire, Jean-François Denisse

10h30-12h30 : visite des bâtiments historiques de l’Observatoire de Paris

12h30-14h : pause déjeuner

14h-16h : séance de séminaire consacrée à l’archéologie de l’observation et à l’histoire de la science.

Journée d’étude : Fécamp, le Musée des Pêcheries

Notre prochain Atelier se tiendra à Fécamp, le 7 avril prochain. Nous y serons accueillis par Marie-Hélène Desjardins, conservatrice du Musée de Pêcheries qui a piloté le projet de ce nouveau musée, réunissant les collections autrefois dispersées dans des lieux distincts. En voici le programme détaillé :

10h30 : accueil au Musée des Pêcheries et visite des collections avec Marie-Hélène Desjardins (conservatrice).

13h : pause déjeuner

15h : Auditorium du Musée :

Marie-Hélène Desjardins : retour d’expérience sur l’ouverture du nouveau musée et la fusion des collections de musées de Fécamp ; contraintes diverses

Pierre-Yves Balut : L’enfant et le marin : problématiques inversées de l’art et de l’histoire